Psicología de la vergüenza

 

Vivimos en una sociedad que se avergüenza de la vergüenza y predica que el pudor es una especie de pecado victoriano propio de mojigatos que están peleados con su propia sexualidad. Las sociedad de la transparencia.

Hoy “está mal” sentir vergüenza, como para nuestros abuelos estaba mal no sentirla.

Esta “moral social” impide, como siempre sucede con las generalizaciones universales, diferenciar la vergüenza normal de la patológica. Lo mismo sucede con la culpa.

Pero la culpa tiene que ver con el pasado mientras que la vergüenza tiene que ver con el presente.

La vergüenza es un sentimiento activo, detonado por la situación actual. La vergüenza por hechos pasados se suele transformar en culpa.

 

En mi opinión, algunos psicoanalistas simplifican en extremo (y, por lo tanto, distorsionan) la conceptualización de vergüenza y culpa, atribuyendo como su causa única a los efectos de la represión social religioso-victoriana, relacionada solamente con un intento de controlar la sexualidad.

Lacan, sin embargo, definió la vergüenza con mucha más precisión desde una perspectiva fenomenológica al decir algo así como que << La vergüenza es un modo de respuesta ante la mirada del Otro>>. (Seminario 1)

Freud mismo, allá por el 1900, hizo una observación similar:

“Las personas ante las cuales nos avergonzamos [en los sueños de desnudez] son casi siempre extraños cuyos rostros quedan indeterminados. (…) Esto es lo sugerente”. (Freud, Interpretación de los sueños).

Un “extraño” es alguien exterior a la manada. Por lo cual, esto no sería exactamente vergüenza sino pudor. Y el pudor es una emoción que protege, justamente, la intimidad, lo intragrupal, de “penetraciones” extranjeras.

El pudor es una protección sana de la propia intimidad y de lo intragrupal.

No me parece algo que tenga que ser tan “alegremente” desechado.

A menudo se asocia la vergüenza con algo que nos impide ser nosotros mismos. Lo que no se entiende es porqué se supone que la vergüenza no es parte de ese supuesto “sí mismo”. Asociar el “sí mismo” con el impudor y el egoísmo lo único que hace es fabricar a falsos auténticos en serie. Que, justamente, en lo único que piensan es en “sí mismos” y nunca en los demás.

Por eso, muchas veces al tipo le cuesta más sacrificar su propio egoísmo, porque cree que eso atenta contra su “autenticidad”.

Pero no hay verdadera autenticidad en ese sesgo. Es una repetición en serie de egoístas caprichosos, repitiendo el mantra de que son "fieles a sí mismos".

 

Freud reconoce también el carácter biológico de la vergüenza como “dique psíquico” al especificar que la misma surgirá aun cuando no sea fomentada por la educación:

<<En el niño civilizado se tiene la impresión de que el establecimiento de esos diques es obra de la educación, y sin duda alguna ella contribuye en mucho. Pero en realidad este desarrollo es de condicionamiento orgánico, fijado hereditariamente, y llegado el caso puede producirse sin ninguna ayuda de la educación>>. (Freud, Tres ensayos de teoría sexual).

Por supuesto que más adelante Freud mismo, cuando se pone a pelear contra la religión, se contradice en esto en muchas ocasiones.

Pero me interesó rescatar la opinión citada, porque me parece más científica y menos ideológico/proselitista. O, al menos, menos destinada a promover el individualismo.

El individualista ni siquiera es manada. Es engranaje. Es el que más hace lo que el sistema espera de él: competir, envidiar, aislarse, despreciar, desconocer su propia vulnerabilidad.

 

Pero quizás la vergüenza no sea tampoco tan “orgánica” como decía Freud. Lo cual no quiere decir que por eso sea menos “legítima”.

Los prejuicios biologistas de moda tienden a considerar como “real” sólo lo biológico, atribuyendo a lo cultural cierta sospecha de artificialidad (e incluso de hipocresía).

Pero en el ser humano “lo natural” es justamente la cultura. Así que no se pueden separar tan maniqueamente las cosas de esa manera.

Por otro lado, también hay que señalar que la teoría del trauma pone la etiología de la vergüenza totalmente “afuera” al considerar que un sujeto vergonzoso tiene que haber sufrido en su infancia abuso o abandono. En este caso, se pone todo el énfasis en lo vincular y nada en lo biológico.

Por supuesto que, si existió el trauma, es más posible que haya manifestaciones patológicas. Pero incluso eso no es una condición cerrada.

Hay algo (que, hasta donde yo sé no está todavía bien discernido) que hace que algunas personas procesen sus traumas de manera más sana que otras.

Que una persona violada se transforme en un violador es una mínima posibilidad entre varias… y nadie sabe porqué.

Parecería ser que las series complementarias freudianas siguen siendo la mejor explicación para el asunto.

Lo que sí queda claro con este ejemplo es que el consejo universal de que no hay que tener vergüenza de sí mismo no es muy recomendable para darle a un violador. La apología de la desvergüenza dio como resultado aberrante (entre otros) la existencia del Día Internacional del Orgullo Pedófilo. Si no me cree googlee.

 

Pero ya me fui por las ramas. Mejor vamos al tema.

Las emociones básicas (o sea, biológicas) referidas por Ekman, son miedo, alegría, tristeza, enojo, aversión y sorpresa.

Por razones de supervivencia, nuestro cerebro necesita tener cierto acceso inmediato (no intencional ni conciente) a estas emociones. En otras palabras, son relativamente independientes de la cultura porque gobiernas reacciones supuestamente pre-culturales, cuasi instintivas.

Por supuesto que todas pueden desarrollarse inapropiadamente y degenerar incluso en patologías psicológicas.

La desvirtuación patológica del miedo es el pánico, de la alegría es la euforia, de la tristeza es la desesperación, del enojo es la ira, de la sorpresa es la desorientación.

Por la misma razón, la culturalización de las mismas debería ser una forma de encontrarles una expresión sana, con fines vinculares. Y todas lo tienen.

Todas estas emociones tienen, como dije, funciones de supervivencia biológica. En los animales gregarios, también otra emoción tiene una función secundaria de supervivencia: el apego a la manada, o grupo de pertenencia.

En el humano, por razones propias de la especie que luego explicaré, esta emoción de apego, produce un sentimiento adaptativo: la vergüenza.

Sé que parece raro llamar a la vergüenza un “sentimiento adaptativo” porque por lo general se vivencia subjetivamente como todo lo contrario: como un obstáculo a la adaptabilidad. Sin embargo, esa sería una especie de vergüenza patológica.

Básicamente (simplificando) se podría caracterizar a la vergüenza como “sentimiento de inadecuación”. Dicho de otra manera, la angustia por la amenaza de no pertenecer.

Pero la vergüenza es un sentimiento complejo porque en ella confluyen las manifestaciones de, por lo menos, tres emociones básicas: el apego, la aversión y el miedo. El miedo es fácil de ver: es el miedo a ser rechazado por la manada. El miedo a perder la sensación protectiva de apego, de no ser considerado perteneciente a ella. Como se ve, tampoco es un miedo primario, porque la “amenaza” (perder la pertenencia) puede ser completamente imaginaria.

Lo que nos avergüenza, por lo tanto, es lo que suponemos que puede causar aversión a la manada. Lo característico humano es que “suponemos”.  Es decir, tenemos una “teoría” de lo que los otros podrían llegar a sentir por nuestras conductas o manifestaciones externas. De esta manera, tomamos nuestra aversión natural y la “proyectamos” (como una especie de “empatía inversa”) sobre los demás. Huelga decir que toda suposición puede ser verdadera o falsa, realista o imaginaria.

Por eso la vergüenza no es una emoción básica sino un sentimiento más elaborado, ya que la misma necesita que el sujeto disponga ya de cierta “teoría de la mente” ajena. Es decir, sólo siente vergüenza alguien capaz de “especular” acerca de la aversión de los demás.

Es un sentimiento netamente vincular. Como señaló Lacan, se necesita de la conciencia de la mirada del otro para sentirlo.

Está íntimamente asociada al sentimiento gregario de pertenencia y al miedo de poner en riesgo esa pertenencia.

Es, también, un sentimiento contextual. Eso explica, por ejemplo, porqué alguien puede sentirse avergonzado de estar vestido en una playa nudista.

La falta total de vergüenza es un rasgo psicopático.

No porque el psicópata no tenga “teoría de la mente” ajena (la tiene en alto grado) sino porque no se siente parte de ninguna manada y no ve ninguna necesidad de pertenecer a ella. Es, en otras palabras, un depredador. Siente aversión por todos, pero no se siente afectado por la aversión de nadie. No le interesa ser amado, no tiene esa necesidad humana fundamental.

Por razones análogas, tampoco siente culpa por el daño que pudiere causar a alguien más.

Así, una sociedad que denosta la vergüenza es una fábrica de “sinvergüenzas” (neuróticos individualistas con rasgos sociopáticos).

E incluso eso es una abstracción teórica. Porque hasta el psicópata, por su narcisismo, necesita ser admirado por los demás. Cuando no lo logra es secuestrado por emociones destructivas orientadas a los otros. Si fuera inmune a la mirada del otro tampoco sería un psicópata. Sería un animal de otra especie.

Por eso es que el sentimiento de inadecuación no es algo para minimizar por el simple hecho de que nos resulte incómodo. Algo importante puede estar señalando.

La vergüenza es una emoción relacionada con la necesidad universal de aceptación social. Es una alarma interior asociada al sentimiento de inadecuación y rechazo. Algo que nos indica que los demás no aceptan algo de nuestra subjetividad o nuestra conducta.

No es casual, por lo tanto, que en el sentido común se asocie al “sinvergüenza” con alguien peligroso. Ya que el verdadero “sinvergüenza” es alguien que tiene una independencia total de la valoración de los otros. Cosa que, contra toda la intención actual de adoctrinamiento de este sistema, no es algo deseable. De hecho, tampoco es algo posible para un no-psicópata.

En una sociedad que desprecia la vergüenza, la única posibilidad del no-psicópata es el sentimiento paradójico de avergonzarse de su vergüenza. O sea, no simplifica las cosas, las hace más retorcidas y difíciles de desanudar, porque lo mete al sujeto vergonzoso en un bucle de retroalimentación patógena.

Se reconoce que la vergüenza es causada por los “debería” del grupo de pertenencia. Pero cuando el “debería” de tal grupo es “deberías no tener vergüenza” lo que se consigue, al ir contra algo tan estructurante del psiquismo vincular, es un encubrimiento disociativo: el tipo sepulta su vergüenza porque se avergüenza de ella y entonces se imposibilita a sí mismo el verla con franqueza, para poder tramitarla adecuadamente.

Si el tipo se convence a sí mismo (por presión del adoctrinamiento cultural) que “está mal sentir vergüenza” su única resolución automática es la disociación neurótica: la reprime y deja de saber (ser conciente de) que la tiene.

Y, en este caso, no es una simple represión moral (en el sentido tradicional del término) es una neurotización sociopática. Está destinada a hacerlo encajar en un sistema perverso.

Ser egoísta debería dar vergüenza. Cuando la deja de dar, el boludo estándar (habitualmente llamado “neurótico”) se comienza a comportar como un sociópata por presión del sistema.

La conexión vincular correcta es por el amor, no por la conveniencia.

La conexión por amor permite que el tipo entienda que puede ser aceptado aun con sus defectos y vergüenzas sin tener que ponerse a racionalizar los mismos para justificarlos (hacerlos pasar por virtudes) sino reconociéndolos por lo que realmente son: defectos.

La anulación de la vergüenza está destinada a negar la noción de defecto: el hecho de que existen conductas buenas y malas para la salud del individuo y de la manada.

Es una racionalización que tiende a la sociopatización de la sociedad con la excusa dudosa de “liberarla”.

El dolor por los propios defectos es un sentimiento sano. No es algo que haya que “superar” por la vía de la negación del defecto. Es algo que hay que afrontar, por más angustia que produzca.

Hoy muchos psicólogos parecen más inclinados a validar cualquier conducta con tal de diluir la angustia. Pero la angustia por los propios defectos es una angustia necesaria. Es lo único que puede permitir que el tipo pueda mejorar y se vuelva, al mismo tiempo, más capaz de amar.

Porque se ama desde la conciencia de pequeñez y falibilidad. Ningún ominipotente es realmente capaz de amar.

Así que la supuesta “adaptabilidad” del neurótico, que en una sociedad sana sería sanadora para el sujeto, en una sociedad psicopática como la nuestra lo que hace es enfermarlo (psicopatizarlo).

Y la misma sociedad enferma produce una situación de exclusión masiva de aquellos que, por una razón o por otra, perciben su nocividad. Ya que el que tiene la suficiente lucidez para ver su perversidad, pero no las herramientas adecuadas para tramitarla sin contaminarse de la misma, opta por los escapes de tipo “border”: se convierte en un hippie, un reventado, un marginal o cualquier otra falsa solución autoexcluyente pero también, colateralmente, autodestructiva.

El rebelde ve la impostura ética del sistema actual de dominio (cuyo único fin es igualar para regular y someter por la vía de compulsión al consumo) y salta a la conclusión falaz de querer negar el bien de toda ética (relativismo ético) que es, en definitiva lo que pretende el mismo sistema. Cree que se le opone y en realidad le está haciendo el juego. Cuando, en lugar de eso, su atención debería tender a tratar de encontrar una ética universal que esté más allá de las normativas perversas del sistema. Ésa es la única verdadera vía de plenitud humana y auténtica libertad.

 

¿Cuál sería entonces la vergüenza patógena?

Por esta misma razón de ser un sentimiento complejo, el síntoma que la vergüenza puede desencadenar, va a estar asociado a otras características de la personalidad de cada sujeto concreto.

Hay una tendencia básica de la personalidad que divide los desequilibrios en dos: los que atribuyen la causa de todos sus males a lo exterior (atribución externa) y los que se lo atribuyen todo a sí mismos (atribución interna). Es lo que Herder llamó “error fundamental de atribución” ya que, como es evidente, nada tiene una causa única.

Si predomina la atribución interna, el tipo va a tender a culpabilizarse a sí mismo y creer que no es lo suficientemente bueno  para ser aceptado por la manada. Va a sufrir, por lo tanto, desequilibrios culpógenos y autoincriminatorios.

Si predomina la atribución externa, el tipo va a culpabilizar a la manada de ser suficientemente malos como para segregarlo. Sus desequilibrios más frecuentes serán entonces regidos por el enojo y la ira.

Otra forma de enmascarar el sentimiento de inadecuación es la envidia (o los celos). En su raíz está la vergüenza de no tener lo que supongo que merezco (cosas o afectos).

 

Como sea, cuando un paciente consulta por su vergüenza, lo que principalmente le preocupa son sus características inhibitorias: algo que le impide sentirse cómodo con los demás. No poder hablar en público, no sentirse cómodo en una fiesta, reunión u otra situación social, etc.

No soportar la vergüenza puede llevar al aislamiento. Lo que, en definitiva, es producir lo que la vergüenza estaba destinada a evitar: la separación de la manada.

 

Lo que suele haber detrás de esto no es tanto “vergüenza” en el sentido estricto del término sino una especie de autoexigencia perfeccionista que, como efecto colateral termina produciendo vergüenza.

Lo que hay que trabajar es que no hace falta ser perfecto para ser aceptado por los demás. Por la sencilla razón de que nadie lo es.

Como el factor conductual predominante en estos casos suele ser un excesivo autocentramiento (egocentrismo: el tipo está tan atento a sí mismo que no ve ni siquiera los defectos de los otros y asume que los otros sólo existen para juzgarlo a él)  la solución suele pasar por dejar de prestarse tanta atención a sí mismo y dirigirla en cambio hacia los demás.

Cuando uno está atento a las necesidades del otro, deja de preocuparse tanto por si hará o no el ridículo.

Algunas personas pretenden luchar contra la vergüenza por la vía directa del impudor, poniéndose a sí mismas en situaciones “vergonzantes” como por ejemplo emborracharse y convertirse en el payaso de la fiesta.

Es obvio que esta estrategia omite el nudo de la cuestión, porque pretende combatir el egocentrismo intensificándolo.

La estrategia de ponerse deliberadamente en ridículo, es probable que sirva para verificar que no es la muerte de nadie pasar un poco de vergüenza. Pero si el tipo es muy sensible al desprecio ajeno (que si es vergonzoso probablemente lo sea) puede producir rebotes desagradables de arrepentimiento que refuercen el síntoma en lugar de mitigarlo.

Pero no se cura el egocentrismo con una sobredosis de histrionismo egocéntrico. Se cura con el descentramiento. Con algo que se podría llamar (con algunas reservas) “olvido de sí” de la mirada.

Si opta por esta vía, el tipo verificará muy pronto que su miedo primario (no ser aceptado por los demás)  desaparece paulatinamente. Porque todo el mundo acepta a aquél que demuestra preocupación genuina por los problemas del otro.

Amigarse con la propia imperfección es casi un hito universal de cualquier proceso terapéutico. Pero para eso es importante también verificar la imperfección de todos los demás y reconocer que eso no es en absoluto un obstáculo para ser amado. Quien cree que para ser amado hay que ser perfecto también imposibilita su capacidad de amar, ya que no va a encontrar nunca a nadie que sea perfecto.

Eso, por supuesto, no significa amar la imperfección, implica amar a pesar de ésta. Implica que es el amor el que cubre (cura) las faltas, no el que las invisibiliza. Porque no se puede sanar lo que no se sabe que está.

 

En síntesis, la cura de la vergüenza, tiene que ver con el reconocimiento de la propia vulnerabilidad y la confianza en el otro. Esto sólo es posible por la vía de la intimidad del amor.

La vergüenza es patógena cuando aísla.

Es sano reconocer la enfermedad de la sociedad.

Pero no es sano usar eso como excusa para aislarse.

Sanarse a sí mismo no puede estar en contradicción con la intención de sanar la sociedad. No se puede lograr una cosa sin la otra. Porque somos seres sociales. 

No podemos sanarnos sin contribuir a la sanación de los demás.

 

 Pablo Berraud