Psíntesis Existencial

 Todo lo que existe, tiende a perseverar en su existencia, dijo Spinoza. De ahí el famoso "instinto de supervivencia" de los seres vivos. Pero la cosa en el bicho humano se complica. El bicho humano, por vivir en el tiempo, necesita recordarse  permanentemente a sí mismo que él "es".  Como si tuviera un disco en la cabeza repitiendo "yo soy el mismo que un momento atrás"... pero sin palabras. Si la cosa fuera verbal e individual esto se podría explicar simplemente: el tipo se está diciendo permanentemente a sí mismo quién es, porque eso es lo que para él significa "sobrevivir": tener una representación más o menos consistente de sí mismo en el tiempo. Dicho al revés: el instinto de supervivencia para el bicho humano significa estar "diciéndose" permanente e ininterrumpidamente "yo soy". Pero "diciéndose" entre comillas, porque esto no tiene necesariamente que ver con la palabra. La mayoría de este "decirse"...

Creo que, en las personalidades más sanas, hay cierta tendencia a la autopostergación sin que eso signifique para éstas una disminución de la autoimagen positiva.  Esta autoimagen positiva resulta, quizás, de la autopercepción de tener "resto atencional" para donar al otro. Por el contrario, cuando la autopostergación genera en el tipo la sensación de pérdida lesiva de la atención necesaria para el sostenimiento del propio yo, puede ser porque la demanda es vivida como imposición externa (real o fantaseada) o porque el narcisismo se resiste a ceder lugar atencional a ningún otro. Cuanto más atención sienta el tipo que necesita dirigir al sostenimiento del "yo soy" ante el otro, menos resto le quedará para donar libremente a los demás. Y esto no es sólo una cuestión ética. Si el flujo atencional sólo discurre en el circuito cerrado del sostenimiento del "yo soy", se "despotabiliza" como el agua en un circuito cerrado.  Creo que una de las clave de...

  Diga el tipo lo que diga o le parezca lo que le parezca, nada le importa más (como a cualquier otro humano) que ser visto: ser reconocido como "algo" distinto del paisaje, como figura que se destaca sobre el fondo. Y esto está bien, porque lo contrario lo pone en riesgo de que lo sieguen mientras están cortando el pasto. Todos necesitamos ser reconocidos.  No hay otra manera de lograr idea alguna del "sí mismo" (self) que no pase por la mirada del Otro. Ya decía H.G. Wells que no hay mayor tortura para el hombre que la de sentirse invisible. Pero la cosa es que ese mismo impulso no está libre de ambivalencia. Porque llega un momento en que, cuanto más visto es el tipo en cuestión, también más se convierte en "presa": inevitablemente, entre los que lo reconozcan como "algo distinto del paisaje", algunos lo van a querer usar como blanco de tiro, o como comida. Y entonces, se desencadena la ansiedad: ¿hasta qué punto tendrá que resaltar como para ...

  Si le preguntamos a alguien por qué hizo tal cosa, recibiremos como respuesta puras mentiras: las racionalizaciones y justificaciones que lo hacen parecer sensato y aceptable por el sentido común social. Si le preguntamos, en cambio, "para qué" lo hizo y, accesoriamente, "para quién" lo hizo (ante la mirada imaginaria de qué personas concretas) quizás, a veces, esa persona encuentre sus verdaderos motivos. Los motivos del cuerpo suelen no ser los mismos que los motivos de la mente. El cuerpo quiere vivir. Y, a veces, y simultáneamente, también quiere morir. La mente sólo se dedica a distraernos de la angustia que eso nos desencadena.

  Existir es ser reconocido por un Otro. La sensación de existir no puede ser construida por uno mismo.  Nos es concedida por la atención de los demás.  No lograr ser "reconocido" (validado, confirmado) por al menos algún otro, es vivido imaginaria o simbólicamente como una amenaza de muerte social. Y la muerte social, para el ser gregario, no es más que una predicción de la muerte física. En algún lado del inconciente tenemos la oscura noción de que solos nos morimos. No es tan raro que bajo esa amenaza se reaccione compensatoriamente con enojo. Y una vez que entramos en enojo, la realidad vincular se vuelve dicotómica.  El desconfirmado siente que la única forma de "recuperar" sus consistencia es desconfirmando al otro. Y en ese juego de desconfirmaciones (dentro del cual, por lo general, ninguno de los actores se da cuenta cabalmente de lo que está pasando) se da la escalada simétrica que, por lo general, si alguno de ambos no se puede "correr...

  Perdóneseme mi escepticismo, pero me parece a mí que no elegimos ser quienes somos... No llegamos a este punto de nuestras vidas por una sucesión de actos deliberados de voluntad, sino todo lo contrario... porque no nos quedaba otra. La sugestión meritócrata nos quiere hacer creer que somos, como dice el poema, "arquitectos de nuestro destino".  Y si bien, en alguna medida es cierto, lo es en mucho menor grado de lo que imaginamos. No sé si existirá el "destino", pero que la vida hizo con cada uno de nosotros lo que quiso, me parece bastante irrefutable... Y, si logramos reconocer esto en nosotros mismos, capaz que después nos sea más fácil reconocerlo en todos los demás... Pero sólo si llegamos a este punto, creo, podemos ser capaces de sentir verdadera compasión, por las conductas de los otros que nos afectan... porque entendemos que no podían actuar de otra manera... que no son actos libres, sino más bien la expresión de un "síntoma"... ¿Eso quiere de...

Por supuesto que hay una "patología" que consiste en quedarse trabado en el pasado y otra que tiende a preocuparse desproporcionadamente del futuro. Pero eso no quita que la compulsión a "disfrutar el momento" a como dé lugar, no pueda convertirse también en una conducta egoísta, hedonista e irresponsable, tan patológica como las demás. Porque el problema de todos esos casos es justamente la falta de fluidez entre todos nuestros "tiempos". Como decía Borges, "somos... todo lo que seremos y lo que hemos sido".... Quien no es capaz de elaborar su historia y proyectar un futuro también se aparta de lo esencial humano que es, a diferencia de los animales, vivir en el tiempo: caminar con esperanzas y entrañables recuerdos. Negar el pasado y el futuro lo único que consigue es aumentar la angustia que produce el sinsentido. Todos necesitamos dar un sentido a nuestra existencia. La forma de tender a eso es navegar nuestros tres tiempos.